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　　大家可能会认为将唯物史观作这种人为而机械的区分无疑会割裂著作的完整和谐。但此处的区分并非去瓦解科学唯物史观体系，只是理清和把握马克思哲学的思维行程逻辑时提供一种便捷的路径而已。马克思恩格斯的科学思维言路并未因此断裂，至此我们必须对《形态》中马克思恩格斯的逻辑理路作出一全景式的解读。
　　《形态》中，马克思恩格斯从一种科学的实践观出发，在实践思维方式的指导下，首次以几乎典型而完美的哲学思维方法——历史与逻辑一致的方法来构建自己的理论，达到了在社会领域里的历史唯物主义和历史辩证法逻辑思想的完整阐发。如展开“人”这个重要前提的逻辑运演行程是：“个人的肉体组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系”(人的自然存在)——“许多个人的合作”(人的社会存在)——“这些个人的一定活动方式，表现他们生活的一定形式，他们的一定的生活方式”(人的本质存在)。另外，马克思恩格斯认为，首先，意识“受他们的肉体组织所制约”，与语言“有同样长久的历史”，是一种“对自然界的一种纯粹动物式的”、“狭隘联系”的一种意识。由于需要，由于交往，才作为“一种关系”而存在、发展为一种社会意识。最后由于精神劳动分工的出现，才出现体力劳动者和脑力劳动者，该阶级的思想家们才作为以“纯粹”的意识作为自己的谋生手段，但仍然“不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物资关系”而已。由此可见马克思恩格斯遵循的是一种由现象到本质，由抽象到具体的历史与逻辑一致的方式。当然，它的主线仍然是社会历史存在和发展的现实基础。
　　在“包含新世界观的天才萌芽的第一个文件”——《提纲》中，一方面，马克思批判费尔巴哈的唯物主义是“对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解”。另一方面，他说：“他(费)没有把人的活动本身理解为客观的活动。”这是否矛盾呢?这里我们要把握的是马哲的理论出发点与逻辑出发点的关系问题。《提纲》中的理论起点是人的感性活动，是人的一种能动的客观物质活动，它的实践性即体现了感性物质活动的客观性，同时又体现了人的主体性和能动性，并非费尔巴哈式直观的感性的活动。当进入《形态》的行文中，在逻辑层面上发生了微观的分化，“原来在逻辑总体上作为(与外部对象对立的)主体方面中的物质生活活动却在一个新的理论层面上被确立为狭义的社会历史的客体方面。”即马克思所称的“客观的活动”，由此可见，《提纲》中的行文是不矛盾的。实践活动并非主体也非客体，“实践主体”和“实践客体”都是错误的认识。其实实践是主体与客体的桥梁和纽带。马克思在《形态》中体现的正是实践活动的这种本质规定性，归根到底是在于时代的思维方式变革，即实践思维方式的诞生，终结了以解释世界的本体为己任的本体论思维方式和解释思维和存在关系的认识论思维方式。